Thursday, October 20, 2011

kehidupan

Hidup ini adalah untuk kita hidup menghadapi realiti, bukan membina makna realiti sendiri. Hakikat hidup sudah ditentukan. Makna hidup sudah dijelaskan. Jika terus memilih selain makna dan hakikat hidup yang telah dijelaskan oleh Tuhan, maka kita hanya mencari kebahagiaan yang palsu. Semakin kita melangkah menuju kebahagiaan palsu, semakin kita menjauhi kebahagiaan hakiki. Semakin kita menuju “realiti” ciptaan sendiri, semakin kita memalingkan diri daripada hakikat sebenar hidup ini.

Monday, October 17, 2011

7. NAFSU KAMALIAH

setelah mereka bertungkus lumus dengan mardhiah mereka terus beramal dengan mematuhi petua guru mereka baik guru zahir mahupun guru ghaib. Sesuangguhnya nafsu kamaliah ini adalah martabat nafsu tertinggi yang dapat diterokai oleh manusia. Ia juga menjadi matlamat dan cita-cita setiap orang yang menyucikan dirinya dengan Allah SWT.

”Sesungguhnya yang beriman dan beramal soleh, mereka itu adalah sebaik-baik makhluk” (Al-Bayyinah: 7)

Kesucian yang berlaku pada mereka diisi dengan sifat-sifat mahmudah. Setiap perlakuannya tetap berlandaskan kehendak Allah dan RasulNya dan ia mendapat keredhaan Allah SWT. Pencegahan kepada perlakuan hawa nafsu dan syaitan secara automatik terhalang.

”Dan adapun orang-orang yang takut (sampai ketahap makrifat) di makam Tuhannya dan dia (pasti) menahan dirinya dari mengikuti kehendak nafsu” (An-Naazi’at: 40)

”Sesungguhnya wanita itu telah bermaksud (melakukan pekerjaan keji) dengan Yusuf, dan Yusuf juga bermaksud (untuk melakukannya) seandainya di tidak melihat tanda Tuhannya. Demikianlah, agar Kami memalingkan (mendidingkan) daripada kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hambu Kami yang mukhlisin” (Yusuf: 24)

Begitulah Nabi Yusuf a.s terselamat dari melakukan perlakukan yang teramat keji dengan Zulaikha. Kerana Allah SWT sentiasa mengawasi beliau dan mendapat perlindunganNya.

Yakinlah, sekiranya Nabi Yusuf a.s tidak mendapat pencegahan secara automatik, sudah pastilah beliau akan melakukannya. Begitulah bagi mereka yang telah mencapai ke martabat kamaliah ini, pasti akan terhasil pada dirinya suatu sistem pencegahan maksiat secara automatik pada dirinya. Maha Suci Allah yang menolong hamabNya yang dikasihi.

Mereka yang mencapai tahap ini telah dapat menggabungkan secara kamil diantara hakikat Allah dan hakikat Muhammad pada diri mereka. Maka sebarang kelakuan yang dilakukan oleh antara diri batin dan diri zahirnya adalah sama, tiada berbeza walaupun hakikinya serta pula tidak bercerai tanggal antara satu sama lainnya. Sesungguhnya setiap perlakuan yang terbit dari diri kamaliah adalah tetap diradhai oleh Allah SWT. Keredhaan boleh dilihat secara spontan dan terbukti secara spontan juga. Keadaan inilah yang dimaksudkan makam ”kun fayakun” ertinya, kata sahaja pasti terjadi secara spontan.

Adapun yang dimaksudkan dengan kamaliah ini ialah keadaan yang berkamil sepenuhnya atau bersebatinya kelakuan diri zahir dengan kelakuan diri batin dalam konteks hubungan dirinya dengan Allah SWT di dalam perjalanan hidupnya seharian. Ia telah dianggap manusia yang mencapai kedudukan dirinya pada tahap yang difirmankan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran :

”Sesungguhnya orang-orang yang taqwa pada makam Aman” (Ad-Dukhaan: 51)

Mereka inilah yang disifatkan oleh Allah SWT sebagai khalak yang paling mulia dan merupakan manusia yang lebih dicintaiNya daripada pada malaikat yang maksum dari dosa. Hakikat ini secara jelas diterangkan oleh Allah SWT dalam sebuah hadis qudsi:

”Hamba-Ku yang mukmin adalah lebih Kucintai dari para malaikatKu” (riwayat: Tabrani)

Hakikat ini sebenarnya adalah akibat daripada berjayanya orang-orang kamaliah memiliki sesuatu yang bernama ilmu syahadah. Sesungguhnya setiap orang yang berjaya menyucikan dirinya sampai ketahap kamaliah ini, sudah pasti ianya berkeupayaan menerima ilmu syahadah yang merupakan tingkatan ilmu yang paling tinggi daripada kurikulum ilmullah yang dapat diterokai oleh manusia termasuklah para rasul dan para nabi. Sesungguhnya ilmu syahadah tidak lagi berkeupayaan untuk diajar oleh guru zahir mahupun guru ghaib. Ia hanya boleh diajar oleh Tuhan sendiri. Sesungguhnya pengajaran ilmu syahadah menerusi cara iinilah yang dinamakan cara pembelajaran melalui guru batin.

”(Allah) yang tinggi darjat, lagi mempunyai ’arasy. (Dia) turunkan wahyu dengan perintahNya kepada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya di antara hamba-hambaNya, supaya Dia memberi peringatan dengan hari pertemuan (kiamat)” (Al-Mukmin: 15)

Imam Ghazali di dalam kitabnya menegaskan bahawa penerimaan ilmu di peringkat ini adalah sama tarafnya dengan pernerimaan ilmu oleh para nabi dan para rasul. Lantaran itulah Imam Ghazali menjelaskan bahawasanya ilham dan ilmu mukasyafah yang diterima oleh seseorang manusia biasa yang kamil adalah tidak lain dan tidak bukan adalah sama dengan apa yang diistilahkan sebagai ”wahyu” semuanya adalah datang terus dari Allah SWT. Ia diibaratkan bagai kata orang, mati bagi orang awam, mangkat bagi raja. Makan bagi orang awam, santap bagi raja. Tidur bagi orang awam, beradu bagi raja. Mandi bagi orang awam, bersiram bagi raja. Pokok tujuan rasa adalah sama bagi yang benar-benar arif dengan ilmu dan mengetahuinya. Apabila seseorang itu mencapai tahap ini, maka pecahlah segala perbendaharaan yang ghaib, terbongkarlah segala rahsia dan tercapailah makam seperti yang difirmankan oleh Allah SWT:

”Yang mengetahui yang ghaib, maka Dia tidak memperlihatkan kepada seseorang pun tentang yang ghaib itu kecuali pada Rasul yang diredhaiNya” (Al-Jin: 26-27)

Sabda Baginda Rasulullah SAW: ”Bahawasanya dari golongan umatku ada orang-orang yang mendapat ilham (ilham mukasyafah) dan orang yang diajar dan orang yang diberitahu (secara langsung oleh Tuhannya). Dan Umar adalah salah satu dari mereka (riwayat: al Bukhari & Muslim)

Sesungguhnya soal pengetahuan ghaib ini bukan sahaja hanya dikhaskan oleh Allah kepada Rasul dan nabi sahaja, malah ia juga adalah untuk sesiapa saja yang memiliki kesucian dan cerah mata hatinya.

”Yang demikian Kami perlihatkan kepada Ibrahim kerajaan langit dan bumi” (Al-An’aam: 75)

Imam Al ghazali menjelaskan bahawa anugerah yang dimaksudkan oleh ayat di atas bukan sahaja untuk Nabi Ibrahim as sahaja, tetapi terbuka untuk sesiapa yang memiliki mata basir serta sampai pula ke martabatnya. Ia menjadi tanggungjawab bagi mereka yang menduduki martabat nafsu kamaliah ini kembali semula ke martabat awal mukmin iaitu tahap martabat nafsu muthmainnah. Mkereka tidak harus tinggal di martabat nafsu kamaliah, mereka harus bersikap seperti orang biasa. Berumahtangga dan sebagainya serta menjadi khalifah di alam maya ini. Tetapi jiwanya, ingatannya dan kemesraannya dengan Allah SWT tetap kekal di makam bakabillah sehingga darjat ketinggian dirinya di sisi Allah SWT teramat payah untuk dicam oleh orang ramai. Yakinlah bagi mereka yang telah dapat memiliki sifat mahmudah yang dimiliki oleh tingkatan-tingkatan nafsu sebelumnya. Gambaran ini dapat dijelaskan dalam kitab Minhajul Abidin, terjemahannya: ”Peliharalah baik-baik hubunganmu dengan Allah SWT, pasti engkau menemui Allah dan akan bertemu dengan Allah SWT ke mana saja engkau pergi.”

Lantaran itu, mereka di martabat kamaliah ini sudah pasti akan tergolong di dalam golongan orang yang dirindui Allah SWT pada setiap masa dan setiap ketika. Ingatannya kepada Tuhannya tidak pernah terputus.

”Apabila hambaKu mengingatiKu sendirian, Akupun mengingatinya sendirian. Dan apabila dia mengingatiKu di hadapan khalayak ramai, nescaya Aku akan mengingatinya pula di khalayak yang lebih baik daripada khalayak ramai yang dia mengingatiKu” (riwayat: Tabrani)

6. NAFSU MARDHIAH

Sesungguhnya bagi mereka yang telah mencapai martabat radhiah, maka mereka tidak seharusnya membiarkan peluang yang lebih luas untuk dimiliki oleh mereka bagi mencapai peluang bertapak di martabat nafsu yang lebih tinggi keredhaannya di sisi Allah SWT. Mereka menanam ingatan kepada Tuhan mereka di teras lubuk hati mereka menerusi cara khafi-fikhafi iaitu bentuk ingatan penyaksian ”basitiah” (penyaksian sifat ma’ani Allah SWT) yang nyata dan dizahirkan oleh diri-Nya sendiri. Mereka menafikan afa’al diri mereka dan diisbatkan secara langsung kepada afa’al Allah SWT. Jiwa-jiwa mardhiah ialah benar-benar bersebati dengan Allah SWT yang mana tiada sesaat pun dirinya berpisah dengan Allah SWT sehingga hilanglah dirinya dan nyatalah ”Pandang yang satu pada yang banyak”.

Di peringkat mardhiah ini, mereka mengalami fana bakabillah yang berlaku akibat bertambah kuatnya gelora ingatannya kepada Allah SWT. Ketenangan jiwa raganya terbayang jelas di wajah-wajah mereka. Kegelisahan tidak lagi wujud dalam dirinya.

”...........Sesungguhnya orang-orang yang memiliki iman itu teramat sangat cintanya kepada Allah...............” (Al-Baqaraah: 165).

Peringkat mardhiah ini perlakuan agak berbeza sedikit dari perlakuan orang-orang zahid. Peringkat radhiah mereka suka berasingan dan menyendiri. Manakala orang-orang mardhiah sedar dengan dua alam sekaligus dan berada dalam fana bakabillah. Perlakuannya kembali normal seperti sebelumnya. Namun begitu ia tidak dapat melarikan diri bila masa berkhalwat ianya seakan menyembunyikan dirinya yang nyata. Kendatipun, mereka seakan perlakuan orang-orang radhiah, ia tetap dengan pegangan pemahaman hakiki.

”Apa yang disisi kamu itu pasti lenyap dan apa yang ada di sisi Allah SWT tetap kekal.............” (An-Naml: 96).

Mereka yang berada di tahap mardhiah bila bercakap amat malas hendak mengeluarkan kata-kata kosong yang tidak mendatangkan faedah kebaikan. Kehidupannya lebih kepada nafis-nafsi sepertimana yang dibayangkan oleh Rasulullah SAW:

”Apabila kamu sekalian melihat seseorang mukmin itu pendiam dan tenang, maka dekatilah ia. Sesuangguhnya dia akan mengajar kamu hikmat” (HR: Ibnu Majah).

Sikap pendiam orang-orang mardhiah ini adalah akibat tercapainya makam seperti yang disifatkan oleh Allah SWT,

”Dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan percakapan) yang tidak berguna” (Al-Mukminun: 3)

Zikir diri mardhiah tetap bersemadi di dalam lubuk hatinya dan zikirnya melibatkan seluruh anggota zahir dan batin. Hanya telinga batinya sahaja yang mendengar di makam tanafas yang terletak ditengah-tengah telinga kanan dan telinga kiri. Zikirnya tidak pernah terganggu dengan alam sekeliling walaupun ia sedang bercakap.

”Orang-orang yang sedang bercikir kepada Allah sambil berdiri, sambil duduk dan dalam keadaan berbaring.............” (Ali ’Imran: 191).

Setiap perlakuan orang mardhiah tetap akan membuahkan satu bentuk zikrillah kerana setiap perlakuannya benar-benar mendapat kawalan dan perlindungan Allah SWT malahan seluruh perbuatan dan perlakuan mereka adalah berada di bawah telapak payung rahmat Allah SWT. Setiap patah yang keluar dari lidahnya merupakan zikri, setiap penglihatannya merupakan zikri, setiap pendengaranya merupakan zikri dan setiap pergerakkan tubuhnya adalah merupakan zikri. Tegasnya setiap perlakuannya tidak pernah luput dari Tuhannya.

Kebiasaannya mereka yang berada di makam mardhiah jarang sekali hendak menzahirkan kelebihan aneh dirinya. Mereka telah berjaya menerima ilmu ghaib secara laduni di peringkat yang tertinggi. Bukan sahaja menerima secara nur, tajalli, sir, sirrusir malahan mereka dapat menerimanya di peringkat TAWASSUL. Adapun yang dikatakan taswassul itu ialah cara penerimaan ilmu laduni secara hidup-hidup menerima penjelmaan guru-guru yang terdiri daripada para anbia dan waliyullah secara langsung kepangkuan mereka yang telah berjaya menyuci dirinya sampai ke tahap mardhiah ini. Sesungguhnya kedatangan mereka ke pangkuan orang mardhiah adalah lebih merupakan satu penghormatan yang tidak ternilai harganya. Mereka juga berpeluang menjelajahi seluruh alam maya dan alam ghaib.

”..........Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT nescaya Dia akan mengadakan jalan keluar (ke alam lain)..........” (Ath-Thalaq: 2)

”andaikata hati bani Adam itu tidak dikelilingi oleh syaithan, pastilah mereka mampu melihat rahsia kerajaan langit” (HR: Ahmad)

Orang-orang mardhiah berupaya melawat ke suatu tempat tertentu sama ada menerusi wajahnya, iaitu pecahan diri batinnya atau terus bersama-sama dengan jasadnya sekali. Mereka boleh menimbulkan pecahan dirinya di beberapa tempat dalam satu masa yang sama. Sebenarnya kejayaan dan pencapaian proses pemecahan wajah ini yang lebih dikenali sebagai makam ”KHAWA FULKHAWAF” itu sebenarnya telah mulai berlaku di peringkat muthmainnah dan radhiah. Diri batin mengalami khawa fulkhawaf iaitu suatu bentuk pembebasan diri batin seseorang manusia dari jasadnya.

”Dan katakanlah, ”Ya Tuhanku, masukkanlah aku dengan cara yang sidiq dan keluarkanlah aku dengan cara yang sidiq dan berikanlah kepadaku laduni mukjizat (kesaktian) yang menolong” (Al-Ishrak: 80)

5. NAFSU RADHIAH

Setelah menduduki martabat mutmainnah dan kegigihan seseorang itu melatih diri untuk memakrifatkan dirinya kepada Allah SWT, maka orang yang berkenaan akan berjaya pula menduduki makam nafsu radhiah. Dalam peringkat kesucian nafsu ini, akan lahirlah pada diri seseorang itu sifat-sifat mahmudah iaitu sifat terpuji dan mulia dan ia diredhai sepenuhnya oleh Allah SWT.

Sesungguhnya setiap perlakuan orang-orang radhiah biasanya berlandaskan kepada pengetahuan laduni yang diterimanya menerusi sirrusir, setiap perlakuan hariannya dikawal langsung oleh laduni yang bertindak secara spontan memberitahu maklumat yang sebenar kepada dirinya dalam melayari bahtera kehidupannya. Diri orang radhiah sering diingatkan oleh laduni, dirinya diasuh di bawah perlindungan Allah SWT. Mereka akan diberitahu dengan jelas tentang apa yang sedang berlaku, telah berlaku dan akan berlaku bagi bermaksud membolehkan mereka membuat panduan terhadap apa yang diketahuinya.

“Takutilah akan firasat orang mukmin, bahawasanya orang-orang mukmin itu melihat dengan nur Allah 9petunjuk Allah SWT)”. Hadis Riwayat Tarmizi.

Bagi mereka yang berjiwa radhiah, mereka melihat sesuatu menerusi basyirahnya, dia merenung sesuatu menerusi kasyafnya dan tidak bertindak secara melulu tanpa mendapat laduni atau sering di panggil “perintah ilmu”. Dan sesuangguhnya mereka dalam perlakuannya teramat halus. Setiap kelakuannya mengandungi simbolik, kata-katanya simbolik. Segalanya tersirat disebalik yang tersurat.

Setiap patah yang terucap dari lidahnya benar-benar “menjadi”. Pendek kata doa orang radhiah mencapai satu tahap dan makam yang dikatakan sebagai, “barang pinta barang boleh, barang kehendak barang jadi”. Mata cerah, telinga tulus.

“Dan jadikanlah ia di sisi Tuhan seorang yang radhiah (yang diredhai)” (Maryam: 6).

Orang-orang radhiah tidak pernah menonjolkan sifat sombong dengan kelebihan yang dimiliki olehnya. Semua kelebihan yang diperolehinya diserahkan kemabali kepada Allah SWT. Malah mereka menganggapkan diri mereka tidak mempunyai apa-apa kelebihan. Tiada suatu haknya yang harus dibanggakan kecuali segalanya adalah hak Allah SWT termasuk dirinya sendiri. Mereka redha sepenuhnya terhadap apa yang menimpa diri mereka di mana di tahap ini mereka benar-benar berpegang dengan suatu konsep yang diabadikan oleh Allah SWT dalam firmanNya:

“Katakanlah (yakin dan berpeganglah) sekali-kali tiada yang menimpa kami kecuali apa yang telah disuratkan kepada kami.” (At-Taubah: 51)

“........ Allah redha kepada orang-orang yang redha dan mereka pun redha kepada Tuhannya........” (Al-Bayyinah: 8).

Pada tahap radhiah ini mereka telah dapat pengertian yang hakiki persoalan hak dan batil, persoalan qadim dan mahdah serta persoalan khalak dan khalik.

“...... Tidak ada tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa, kecuali zatNya........” (Al-’Ankabuut: 88)

” Kamu tiada menghendaki (sesuatu), kecuali kalau dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam” (At-Takwiir: 29)

Dengan yang demikian terbentuknya suatu keyakinan di makam haqqul-yakin yang membuahkan keredhaan dirinya terhadap sesuatu. Mereka yang berada dalam nafsu radhiah akan mengalami fana qalbi yang teramat kuat bagai gelora musim tengkujuh. Di peringkat ini mulut seseorang itu sering di mana perkataan dan ucapan dari mulutnya kadang-kadang menyinggung perasaan dan pemahaman syariat, kata-katanya teramat tajam yang kadang-kadang terkeluar tanpa disedarinya bahawa ucapannya itutelah menyakiti dan menyinggung pemahaman orang lain. Pandangannya bagaikan terapung-apung. Apa yang mereka nampak hanya wajah Allah semata-mata. Kalau disimpulkan, pandanglah yang banyak pada yang satu.

”Di mana saja kamu menghadap, maka di situlah wajah Allah” (Al-Baqarah: 115)

Dalam keadaan fana sebeginilah perangai-perangai normal kemanusiaan, tatasusila peradaban bermasyarakat kadang-kadang dicerobohi dan hilang pada dirinya yang akhirnya membuahkan sebilangan kecil orang-orang radhiah terhumban ke makam zahid.

Sesungguhnya keadaan orang radhiah yang mengalami zahid secara sepintas lalu dilihat dari iras pakaiannya, seoalh-olah bagai orang tak siuman, perangainya menjadi terlampau aneh dan membinggungkan sehingga ada dikalangan tertentu yang tidak dapat mengenali siapakah orang itu, disangkakan dengan suatu tudhan bagai orang yang ’kurang ukuran (tiga suku). Namun begitu bagi orang radhiah yang mengalami zahid ini, mereka tidak menghiraukan entah apa pun gelaran yang diberikan oleh masyarakat kepadanya. Bagi mereka, ”apalah yang ada pada rupa, kalau hati busuk. Pakaian cantik pun neraka jua tempatnya. Biarlah tuhan yang menentukan diri ku. Apakah kaca terbuang atau intan berlian...” pendek kata, mereka tidak memperdulikan telatah orang padanya malahan mereka senang dengan keadaan sebegitu. Sebenarnya bagi mereka, ”berat mata memandang, ringan pula bagi orang yang memikul.”

”Berkat nikmat Tuhanmu, bukan sekali-kali kamu tergolong di kalangan orang yang gila” (Al-Qalam: 2)

Zikir orang-orang radhiah bukan sahaja di sebut dilidahnya akan tetapi kebanyakan zikirnya adalah ternyata secara ”khafi” zikirnya terjun jauh ke lubuk hati menghancurkan setiap cebisan darah ghaib hitam ke dasar sanubarinya. Zikirnya telah meliputi seluruh anggota zahir dan anggota batinnya. Malahan di peringkat ini ketahuilah bahawa kulitnya berzikir, dagingnya berzikir, darahnya berzikir, lemaknya berzikir, tulangnya berzikir, urat nadinya berzikir, pendek kata seluruh yang ada pada dirinya sejak di hujung rambut sampailah ke hujung kuku, semuanya berzikir. Sesungguhnya gerakan zikir sebeginilah berlaku beriringan dan serentak dengan zikir nafas dirinya yang tidak mengenal masa penghujung dalam keadaan penuh kusyuk dan tawaduk merendah diri dari Tuhannya.

”Berzikirlah pada Tuhanmu di dalam hatimu dalam keadaan merendah diri dan rasa takut ..........” (Al-Anfaal: 205).

4. NAFSU MUTMAINNAH

Sesungguhnya martabat nafsu mutmainnah adalah martabat nafsu yang pertama benar-benar diredhai Allah SWT yang layak untuk memasuki syurga Allah SWT. Hakikat ini telah ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya:

“Wahai orang yang bernafsu mutmainnah, pulanglah ke pangkuan Tuhanmu dalam keadaan redha meredhai oleh Nya dan masuklah ke dalam golongan hambaKu dan masuklah ke dalam syurgaKu” (Al-Fajr: 27- 30).

Mereka yang berada di tahap ini akan merasi ketenangan dan kelapangan jiwa dan ia bukanlah satu ketenagan yang dibuat-buat. Ketenangan yang dilaluinya adalah terbit dari keimanan dan tauhidnya yang sejati. Malah bagi orang mutmainnah mereka tidak tahu atau tidak mengerti lagi apakah yang dikatakan kesenangan dan kesusahan, bagi mereka sama saja.

Bagi mereka yang telah mencapai mutmainnah maka tertanamlah di jiwa mereka amat subur sekali sifat-sifat mahmudah yang terpuji dan hilanglah sifat-sifat mazmumah yang dikeji. Sesungguhnya perasaan dengki, angkuh, sombong, tamak haloba dan lain-lain sifat yang dicela oleh Allah SWT tidak lagi tumbuh dan menyerapi di jiwa mereka mahupun di dalam kehidupan harian mereka.

“Orang-orang yang apabila ditimpa dengan suatu musibah mereka berkata (berpegang dengan sebenar-benarnya): Inna lillahi wainna ilaihi radji'un ” (Al-Baqarah: 156)

Mereka yang berada di tahap nafsu mutmainnah tidak lagi mempunyai perasaan khuatir terhadap sesuatu yang menimpa mereka. Malahan mereka sentiasa berada di dalam kegembiraan walaupun ketika itu mereka didatangi sesuatu musibah.

”Ingatlah sesungguhnya wali-wali Allah itu tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak pula mereka itu bersedih hati iaitu orang yang beriman dan mereka selalu bertaqwa. Bagi mereka berita gembira di dalam kehidupan dunia dan akhirat” (Yunus: 62 – 64).

“Ada muka (manusia) pada hari itu yang berseri-seri, tertawa dan gembira” (‘Abasa: 38 – 39).

Sesungguhnya pada peringkat mutmainnah ini, kesucian jiwa seseorang itu bolehlah disifatkan telah mencapai kesucian para solehin iaitu suatu tahap kesucian yang boleh dinilai sama dengan kesucian seorang anak kecil yang baru dilahirkan dan kesucian jiwa orang-orang mutmainnah juga bolehlah digolongkan secara hakikinya sebagai kaum yang memiliki iman dalam ertikata yang sebenar-benarnya. Martabat haruslah dicapai oleh setiap orang yang menuntut keredhaan di sisi Allah SWT. Sesungguhnya inilah sebenarnya yang diseru oleh Allah menerusi firmanNya:

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, bagi mereka adalah syurga menjadi tempat tinggalnya” (Al-Kahfi: 107).

Perlu ditegaskan disini bahawasanya di peringkat mutmainnah ini, sifat-sifat dan keinginan yang sebenar dalam melakukan amal ibadat kepada Allah SWT sudah menjadi keinginan semulajadi. Keinginannya untuk beramal ibadah tidak perlu lagi dipaksa-paksakan, sama ada bentuk ibadah di atas tikar sembahyang, mahupun dalam keadaan selamba di masa bekerja. Mereka inilah yang dapat menepati saranan Allah SWT dalam firmannya:

“Orang-orang yang berzikir kepada Allah SWT ketika berdiri, duduk dan waktu berbaring; dan .......................” (Ali ‘Imran: 191).

Pujian dirinya kepada Allah SWT bukan sahaja melekat di lidah, akan tetapi ingatannya itu telah dituruti oleh seluruh anggota tubuhnya. Zikirnya tetap dan bersemarak di hati serta diingatannya kepada Tuhannya berlangsung setiap masa dan ketika. Diperingkat inilah mereka telah berjaya mendapat ‘nur qalbun’ yang memancar dari bahagian bahagian bawah hati sanubari yang dipancarkan oleh lampu makrifatnya. Ketulan darah ghaib kotor lagi hitam yang menutupi pancaran nur qalbun dari lampu makrifat telah dapat disucikan menerusi amalan zikir yang selama ini diamalkannya.

Dengan amalan zikir yang dilakukannya, maka tercapailah seseorang itu ke tahap martabat kewalian yang disifatkan oleh para arifinbillah sebagai “makam wali kecil”. Secara yang lebih jelas lagi dapatlah diterangkan bahawasanya bila seseorang itu telah menduduki mutmainnah, kebaikan perangai, keelokan tingkah lakunya ketara sekali, persoalan maksiat tidak lagi timbul di hati mereka apatah lagi untuk mereka melakukannya. Hatinya sentiasa malu dengan Allah SWT untuk melakukan sebarang perbuatan keji.

“Allah pembimbing bagi mereka yang beriman yang menukarkan mereka dari kegelapan kepada petunjuk................” (Al-Baqarah: 257).

Orang yang berada di peringkat nafsu mutmainnah akan terselamat dari godaan syaitan kerana ia mendapat pertolongan dan bimbingan Allah SWT di dalam hidupnya. Sesungguhnya di peringkat inilah orang-orang mutmainnah mempunyaiu sifat-sifat yang boleh digelar sebagai “keramat”. Setiap pertuturannya tidak lagi sembarangan sesedap mulut hendak berkata. Ia juga akan mendapat bisikan hatinya yang suci. Malah sebarang geraklakunya tidak lagi sembrono.

Dalam persoalan penerokaan alam, orang mutmainnah bukan sahaja dapat menguasai ilmu qalam, akan tetapi mereka telahpun dapatmenguasai cara penerimaan ailmu Allah secara laduni di peringkat nur, tajalli, sir dan juga sirusir iaitu lebih tinggi daripada pencapaiannya di zaman mulhamah dahulu. Pembelajaran ilmu laduni yang diterimanya ilah cara ilmu Allah menerusi gabungan telinga batin dan mata basir dan ia dapat melihat sesuatu yang ghaib yang tidak dapat dilihat oleh mata kasar dan mendengar sesuatu yang ghaib yang tidak dapat didengar oleh telinga biasa. Gambaran yang lebih mudah bagi sirusir ialah seperti televisyen atau wayang gambar. Akan tetapi seperkara yang perlu dijelaskan ialah pendengaran suara dan penglihatan gambar itu tidak akan terganggu meskipun di saat yang sama seseorang itu sedang menoleh mat zahir kearah yang lain atau menumpukan arah pendengaran telinga zahir ke arah yang lain. Dengan lain perkataan sirusir tersebut tidak sekali-kali terganggu walaupun dalam keadaan apa sekalipun.

Di samping itu juga, di peringkat ini, mereka telah dapat menerima suatu pandangan, suatu pendapat dan ijtihad orang lain walaupun ianya kadang-kadang terkeluar jauh dari daya dan tahap pemikiran manusia biasa. Keyakinan mereka terhadap Allah dan berita-berita ghaib yang ditemuinya bukan sahaja dapat diyakininya pada tahap ilmul-yakin, malahan telah dapat berpegang pada tahap ainul-yakin dan haqqul-yakin. Sesungguhnya keyakinan mereka telahpun dapat menduduki apa yang disifatkan oleh Allah menerusi firmanNya:

”Dan sembahlah Tuhanmu sehingga sampai kepadamu keyakinan” (Al-Hijr: 99).

Perlu diingatkan, mereka yang berada pada nafsu ini akanmengalami suatu yang bernama ’fana’. Diperingkat ini biasanya mereka mengalami fana qalbi iaitu lebih merupakan penafian diri ataupun menafikan maujud dirinya dan diisbatkan kepada wujudnya Allah SWT semata-mata.

”Semua yang ada adalah fana (tiada wujud hakikinya). Dan yang baqa itu adalah wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan” (Ar-Rahman: 26-27).

NAFSU MUTMAINNAH

Fana qalbi ini timbul setelah seseorang itu memahami akan hakikat ketuhanan serta merasakan dengan seluruh perasaannya tentang kebenaran hakikat ketuhanan yang mempunyai cangkutan yang rapat dengan persoalan kholaknya diri mereka sendiri di alam maya ini serta jelasa dan fahamnya mereka tentang tujuan sebenar kezahiran dirinya itu sendiri. Bila mereka sebenarnya memahami dan menyakini hakikat ini, maka timbullah perasaan halus di hatinya yang menghasilkan sesuatu bentuk penafian maujud dirinya sendiri dan diisbatkan kepada nyatanya Allah SWT pada zahirnya, pada batinnya, pada awalnya dan pada akhirnya. Hakikat inilah nyata pegangan mereka pada martabat dan makam sebagaimana difirmankan oleh Allah SWT:

“Dialah yang awal, Dialah yang akhir, Dialah yang zahir dan Dialah yang batin, dan Dia Maha Mengetahui tiap-tiap sesuatu” (Al-hadiid: 3).

Dengan demikian lahirlah perasaan gelora cinta semacam kekasih yang jauh menjelma di hadapan mata, namun begitu peringkat fana qalbi keadaan sebegini tidaklah kekal dan hal yang berlaku lebih bersifat sementara.

Sesuangguhnya bagi mereka yang telah berjaya bertapak di martabat mutmainnah ini, tidaklah seharusnya mereka berpuas hati dengan syurga yang bakal diperolehinya, sedangkan Rasulullah SAW yang dijaminkan syurga tetap meneruskan amal ibadah dan kebaktian kepada Allah SWT. Baginda tetap berzikir kepada Tuhannya, menyucikan dirinya (sedangkan umum mengetahui baginda SAW maksum dari dosa) dengan zikir dan istighfar yang berpanjangan. Oleh itu, bagi manusia biasa walaupun telah sampai ke martabat mutmainnah, namun mereka mestilah berusaha lagi, beramal dengan petua yang diberi oleh gurunya sehingga tercapailah pula martabat nafsu yang lebih mulia iaitu martabat nafsu Radhiah.

3. NAFSU MULHAMAH

Sesungguhnya nafsu mulhamah adalah satu mertabat kesucian hati yang lebih suci daripada makam nafsu lawamah dan nafsu amarah. Makam nafsu mulhamah juga sering dikenali sebagai nafus sawiah. Pada peringkat nafsu ini ia telah berjaya menyingkirkan separuh daripada sifat mazmumah dan menghadirkan sifat mahmudah dalam dirinya. Mereka yang berada di sini akan menambahkan lagi usaha beramal ibadat kepada Allah dan rasulNya. Mereka juga menyedari penyesalan sentiasa hadir dalam dirinya dan sentiasa bermohon keampunan dari Allah.

“Dan mereka apabila mengerjakan atau menganiayai diri mereka sendiri, mereka ingat kepada Allah SWT, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang akan mengampunkan dosa selain dari Allah. Dan mereka tidak meneruskan perbuatan keji itu sedangkan mereka mengetahuinya” (Ali ‘Imran: 135).

Sesungguhnya taubat orang-orang mulhamah adalah merupakan taubatan nasuha iatu darjah teaubat sejati bukan sahaja taubat di mulut akan tetapi taubat yang hakiki.

”Hai orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat nasuha (semurni-murninya)..........” (At-Tahrim: 8)

Di peringkat mulhamah, zikir seseorang itu telah menyerapi lubuk hatinya, zikirnya bukan lagi sekadar berlewa-lewa dibibir mulutnya malahan zikirnya itu meresapi hatinya sehinga mengalami perasaan “zauk” iaitu keasyikan yang memberi nikmat ke atas sesuatu yang selama ini tidak pernah dirasainya. Ianya terjadi adalah akibat penerimaan ilmu laduni di peringkat “sir” di mana cara penyampaian ilmu ini telah menjadi kelaziman berlaku dan dialami oleh mereka yang sampai ke tahap mulhamah. Persoalan zaukiyah ini bukanlah seseorang itu semasa berada di alam zikir dengan mata terbeliak atau tubuh terpelanting atau semacam dirasuk hantu. Jika berada dalam keadaan sebegitu dinamakan zaukiyah gila babi. Zukiyah yang dimaksudkan ibarat seseorang sedang dalam alam percintaan antara kekasihnya. Rasa rindu teramat sangat sehingga rasa gementar dan seram sejuk tanpa disengajakan.

“sesungguhnya orang-orang mukmin itu, bagi mereka apabila sahaja disebut nama Allah, nescaya gementarlah seluruh hati mereka” (Al-Anfaal: 2).

Sesungguhnya di peringkaty mulhamah, jiwa seseorang itu mulai berkembang dengan sifat-sifat ketenangan, perasaan lapang dadanya dalam kehidupan seharian, tumbuh dan dipersaksikan dalam perlakuannya. Perasaan sesak dada dalam mengharungi cabaran dan dugaan hidup apatah lagi merasakan putus asa jauh dari amalan hidupnya. Jiwa mereka telah berteras, sedia diuji, sanggup dilambung gelora di samping sifat-sifat kesabaran telah terukir indah dihatinya. Sesungguhnya perlakuan ini adalah anugerah Allah SWT kepada diri-diri di tahap mulhamah. Ia juga membentuk sifat bersyukur dengan nikmat dan rahmat Allah SWT.

“Sesungguhnya bersama (sesudah) kesusahan itu pasti ada kesenangan. Maka apabila kamu selesai (dari sesuatu urusan) kerjakanlah dengan bersungguh-sungguh yang lain pula dan hanya kepada Tuhanmulah kamu berharap” (Al-Insyiraah: 6-8)

Mereka yang benar-benar di tahap mulhamah, mereka telahpun dapat menguasai bukan sahaja ilmu qalam, malahan mereka telah dapat menguasai ilmu ghaib menerusi tiga cara laduni iaitu nur, cara tajali dan cara sir. Adapun yang dimaksudkan dengan laduni di peringkat sir ialah menerusi telinga batin yang terletak ditengah-tengah bahagian kepala seseorang , di mana bahagian ini lebih dikenali sebagai bahagian tanafas. Bila seseorang itu dikatakan menerima sir, maka mereka telah pun dapat menerima atau mendengar suara di tengah-tengah bahagian tanafas, suara itu dapat diterimanya dengan baik terang dan jelas sekali. Semasa penerimaan sir ini berlaku, pendengarannya tidak terganggu walaupun ketika ini ia sedang berbual atau bercakap. Sesungguhnya suara yang dapat didengar itu adalah dari suara waliyullah atau suara ambia yang merupakan guru-guru ghaib yang bertugas mengajar ilmu ghaib kepada mereka yang di peringkat mulhamah.

Berikutan dengan itu, seseorang yang telah berada di tahap mulhamah mestilah terus berzikir, melaksanakan amal ibadatnya dan mestilah tekun pula memenuhi petua-petua guru dan mempastikan diri menurut isyarat lawamah yang terpancar dari keheningan jiwanya di samping menerima zauk dan sir, maka seseorang itu akan mendapat ilmu secara zahir dan secara ghaib. Sesungguhnya ketenangan yang diperolehi itu adalah hasil daripada meresapnya nikmat zikir yang telah menguasai seluruh urat nadinya.

“Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan berzikir kepada Allah. Ingatlah hanya dengan berzikir kepada Allah SWT sahajalah hati menjadi tenteram” (Ar-Ra’d: 28).

Lantaran itu hatinya sentiasa melekat dengan rasa lamunan cinta dan kasih saying terhadap Allah SWT. Sifat mahmudah yang terpuji telah bertapak di jiwa dan lahir pada perlakuan anggotanya yang akhirnya membentuk satu kesucian jiwa ke satu mertabat nafsu yang diredhai oleh Allah SWT iaitu nafsu mutmainnah.

2. NAFSU LAWAMAH

Pada nafsu Lawamah, seseorang itu telahpun dapat menguasai satu perasaan seolah melarang dari melakukan kezaliman atau apa sahaja yang berlawanan dengan Allah dan RasulNya. Ia boleh dianggap sebagai lampu isyarat kepada sebuah kereta yang mana warna merah yang terpapar di ‘meter board’ memberi amaran bahawa kereta akan kehabisan minyak. Atau juga boleh dikiaskan sebagai bunyi siren kecemasan pada sesebuah bank yang menyatakan ada gangguan rompakan.

Bagi mereka yang memiliki isyarat lawamah dan mematuhinya dengan rasa penuh tanggungjawab maka mereka akan terlepas dan selamat dari bahaya amarah yang mana masih berdaki di jiwa mereka. Justeru itu, adalah menjadi tanggungjawab bagi setiap orang-orang lawamah agar segera dan sentiasa mematuhi isyarat yang datang kepada mereka tanpa diselit dengan rasa ragu, sebagaimana Allah telah memberi peringatan dalam firmanNya:

“Kebenaran itu dating dari Tuhanmu, maka janganlah kamu termasuk orang-orang yang ragu” (Al-Baqarah: 147).

Sebaliknya jika seseorang itu telah meningkat ke martabat nafsu lawamah, tetapi tidak mematuhi lawamah yang memancar di hatinya, maka lama kelamaan isyarat lawamah ini akan malap dan padam, maka kembalilah ia kepada tahap amarah semula.

“Mereka tidak lain hanya mengikuti sangkaan-sangkaan dan apa yang diinginkan oleh hawa nafsu mereka dan sesungguhnya telah dating petunjuk (isyarat lawamah) kepada mereka dari Tuhan mereka” (An-Najm: 23)

Biasanya bagi mereka yang berada di tahap nafsu lawamah ini sering berdebat dengan dirinya sendiri. Bila melihat sesuatu maka ia akan bertanya dirinya sendiri. Setiap persoalan yang timbul akan dikajinya sehingga timbul jawapan pada akalnya yang timbul secara tidak sengaja. Sebagai contohnya, bila ia melihat buah manggis yang kulitnya hitam tapi isinya putih. Maka berkatalah ia pada dirinya, cukuplah kalau aku seperti buah manggis ini. Biar Nampak hitam diluar tapi putih didalam, maknanya biarlah orang nampak jahat diluar tapi didalamnya baik. Banyak lagi sifat-sifat lawamah yang boleh diambil dari perlakuannya. Sesiapa yang berjaya memasuki nafsu lawamah ini, maka ia telah berjaya mengatasi sifat keinginan kepada keduniaan dan ia lebih mementingkan akhirati.

Bagi orang-orang yang di peringkat ini akan merasai semacam semut-semut (berderau) di seluruh tubuhnya terutama di bahagian tulang belakang dan tangannya. Kadang-kadang dirasakan dirinya ringan macam hendak terapung dan kadang-kadang dirasakan dirinya hilang. Keadaan beginilah yang menyebabkan mereka menjadi keasyikan dalam amalan zikir dan amalan ibadatnya. Kebiasaannya mereka yang mencapai tahap nafsu lawamah, mereka mulai menerima dan menguasai ilmu ghaib di peringkat laduni. Mereka juga termasuk dalam golongan orang-orang yang suka berjaga malam kerana melakukan ibadat dan amalan zikir.

“Mereka itu sedikit sekali tidur di waktu malam. Dan mereka memohon kemapunan di sepanjang malam? (Az-Zaariyat: 17-18)

Telah menjadi kelaziman kepada diri orang lawamah, sering timbul di hatinya satu perasaan yang tidak puas hati dengan amal ibadatnya. jika ia mendirikan solat dua rakaat, maka dibandingkannya dengan nikmat Tuhan yang terlalu besar padanya dan timbullah rungutan kecil dalam dirinya, "Apakah dengan nikmat yang sebegini besar yang dicurahkan oleh Tuhanku kepada ku hanya terbalas olehku dengan hanya dua rakaat solat, betapa bakhilnya aku sedangkan Allah SWT bermurah dengan diriku." Sesungguhnya rungutan beginilah menginsafkan manusia lawamah dari terjerumus kembali ke lembah amarah.

"Sesungguh manusia itu dengan Tuhannya tidak pernah berpuas hati.................." (Al-'Aadiyat: 6-8)

Berikutan dengan itu diri-diri lawamah haruslah berusaha sedaya upaya menyucikan jiwa mereka terus menerus semoga tercapailah kesucian hati mereka ke mertabat nafsu yang lebih suci iatu MALHAMAH.

1. NAFSU AMARAH

Sesungguhnya penyakit kekotoran hati inilah sebenarnya yang membuahkan sifat perlakuan Mazmumah yang bersultan di mata dan beraja di hati. Adapun sifat Mazmumah yang dimaksudkan ialah sifat-sifat perlakuan yang benar-benar dikeji oleh Allah dan RasulNya, seperti perbuatan dengki, khianat, takabur, angkuh, irihati, riak, ujub dan sebagainya. Pendek kata seluruh perlakuan nafsu amarah adalah mengarahkan manusia kepada suatu yang dimurkai oleh Allah dan RasulNya. Sebab itulah Allah SWT telah menegaskan dengan firmanNya:

"Dan tiadalah aku berani membersihkan diriku; sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu). Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." (Yusuf:53)

Dan firmanNya lagi:

“(Kebenaran itu bukan tidak ada buktinya), bahkan manusia (yang ingkar) sentiasa suka hendak meneruskan perbuatan kufur dan maksiat (di sepanjang hayatnya, sehingga ia tidak mengakui adanya hari kiamat).” (Al-Qiyaamah:5)

Didalam perlakuan harian, manusia yang dikuasai oleh amarah akan bertindak mengikut suka mereka tanpa mengambilkira persoalan hubungkait diri mereka dengan Allah SWT, tanpa berpandukan garis-garis norma yang telah ditetapkan oleh Allah dan RasulNya. Mereka sebenarnya bertuhankan nafsu jahat, merajakan amarah dalam diri mereka. Hakikat inilah yang difirmankan oleh Allah SWT dalam al-quran:

“Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan ia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa ia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?” (Al-Jaatsiyah:23)

Dalam meneruskan hidup seharian orang yang dikuasai oleh amarah mereka merasai segala perbuatan mereka adalah baik-baik belaka, tidak ada yang jahat meskipun mereka telah melakukan perbuatan yang keji dan maksiat. Mereka sebenarnya tidak sedar yang mereka telah melakukan jenayah kepada Allah SWT dan RasulNya.

Sesungguhnya pada peringkat amarah ini, seseorang manusia tanpa sedar dirinya itu telah dikuasai oleh iblis dan syaitan. Seluruh dirinya telah ditakluk oleh musuh Allah itu, matanya telah dikuasai oleh syaitan, telinganya telah dikuasi oleh syaitan, otaknya telah dikuasai oleh syaitan, fikirannya telah dikuasai oleh syaitan, hatinya telah dikuasai oleh syaitan. Pendek kata seluruh perlakuan yang terhasil dari dirinya adalh didorong oleh syaitan. Di peringkat ini fikiran mereka kusut, pegangan hidupnya hanyut dan hatinya jarang sekali mengingati Allah. Perlakuan mereka lupa pada hukum Allah dan RasulNya.

“Barangsiapa yang merasa gembira dengan kebaikannya dan merasa susah dengan kejahatan yang dilakukan, maka itulah orang mukmin” (HR: Ibnu Majah)

Sesungguhnya bagi jiwa-jiwa amarah ini, tidak pernah pun timbul di hati mereka rasa bersalah apabila mereka melakukan sesuatu maksiat, malahan mereka sering berpuas hati dan berbangga pula dengan perangai perlakuan mereka. Adalah menjadi tabii mereka, apabila mereka menerima nikmat kesenangan, mereka tidak pernah bersyukur, mereka tidak pernah puas denagn nikmat yang ada padanya, mereka tidak pernah merasa cukup dengan sesuatu yang diterimanya. Sikap tamak dan haloba untuk mengeusai sesuatu tidak habis-habis melanda diri mereka malahan sikap ini dihiasi pula dengan perasaan angkuh, sombong serta merasai dirinya serba cukup.

“Ketahuilah bahawa manusia itu melampau batas kerana dia melihat dirinya serba cukup” (Al-‘Alaq: 6-7)

Dalam konteks penerimaan ilmu, orang-orang bernafsu amarah hanya berupaya menerima ilmu diperingkat ilmu kalam. Akan tetapi pelajaran yang peling disukai oleh mereka adalah ilmu yang lebih mementingkan persoalan lahiriah untuk kehidupan duniawi. Mereka tidak begitu berminat untuk menuntut ilmu yang berkaitan persoalan dengan kerohanian, yang berhubung rapat dengan kehidupan akhirat. Sesungguhnya pada peringkat amarah ini, seseorang itu sama sekali tidak akan berpeluang menerima ilmu ghaib dan juga ilmu syahadah, selagi hatinya kotor dan tidak disabunkan dengan pembersihan zikirullah yang mempunyai wasilah bai’ah dengan Rasulullah SAW. Lantaran itu dalam usaha membebaskan diri dari kegelapan dan tersisih dari Allah SWT maka seseorang itu hendaklah menemukan jalan wasilah ilmu Rasulullah SAW (jalan tasauf) dengan menerima tunjuk ajar dari ahli zikir iaitu seorang guru yang mursyid yang dapat memberikan petua-petua yang menyucikan diri dan penyucian jiwa yang mempunyai perhubungan mata rantai dengan Baginda SAW. Perlu ditegaskan bahawasanya dengan cara berzikir sahajalah hati seseorang manusia itu akan suci dan jiwa manusia itu akan menjadi bersih. Hakikat inilah yang ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya:

“Orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan berzikir kepada Allah SWT. Ingatlah hanya dengan berzikir kepada Allah sahajalah hati menjadi tenteram.” (Ar-Ra’d: 28)

Seperkara lagi yang perlu diterangkan, bagi seseorang yang masih dikuasi amarah, amalan zikir yang mereka buat, biasanya hanya akan melewa-lewa di bibir mulut semata-mata, ianya tidak sekali-kali sampai kelubuk hati orang yang berkenaan. Justeru itu, zikir yang dilakukan oleh golongan amarah tidak akan berupaya untuk menghancurkan lapisan ketulan darah ghaib yang menjadi hijab menutupi pancaran nur qalbun dari bahagaian lampu makrifat di hati sanubari seseorang itu. Firman Allah SWT:

“...........Mereka mengatakan dengan mulutnya apa yang tidak akan terkandung di dalam hatinya..............” (Ali’Imran: 167)

Didalam membincangkan gejala-gejala amarah ini juga, harus kita semua sedar bahawa dewasa ini amarah sedang menguasai di mana-mana sahaja kumpulan manusia. Amarah yang dirajakan juga menjadi punca kepada kegelapan hati setiap umat. Malahan kuman-kuman amarah boleh menghinggapi tubuh sesiapa sahaja. Amarah tidak mengenal sesiapa sama ada ia jahat atau baik atau ia jahil atau alim. Sesungguhnya kelemahan amarah hanya satu iaitu apabila berhadapan dengan golongan ahli zikri yang tidak berpisah dengan Allah SWT. Sesungguhnya syaitan yang menjadi dalang amarah tidak dapat berkuasa ke atas golongan ahli zikir sepertimana yang telah diceritakan oleh Rasulullah SAW:

“Sesungguhnya syaitan itu telah menaruh belalainya pada hati manusia maka apabila manusia itu berzikir kepada Allah SWT maka mundurlah syaitan dan apabila ia lupa maka syaitan itu menelan hatinya” (HR Ibnu Abid-Dun-Ya).

Dengan zikir kepada Allah SWT maka hati sentiasa dekat dan tetap pada Allah SWT. Disamping Allahlah sendiri akan melindunginya dari angkara syaitan sepertimana yang dibayangkan oleh sabda Rasulullah SAW menerusi sebuah hadis qudsi:

“Aku ada bersamaKu ketika dia mengingatiKu dan bergerak kedua bibirnya (untuk berzikir kepada Aku). (HR: Abu Daud).

Dengan demikian akan terlepaslah mereka dan terhindar diri mereka dari terjerumus kelembah golongan manusia yang disifatkan oleh Allah Taala di dalam firmanNya:

“Mereka telah dikuasai (diperintahi) oleh syaitan lalu dia melupakan mereka (dari mengingat Allah) mereka itulah golongan (pengikut) syaitan. Ingatlah bahawa pengikut syaitan itu merugikan” (Al-Mujaadalah: 19)

Lantaran itu jelaslah bahawa Allah SWT tidak sekali-kali tidak mengiktirafkan ahli kitab dan ahli ilmu yang tidak disertai dengan amalam zikrullah yang mempunyai wasilah bai’ah dengan Junjungan Agung Muhammad SAW. Sesungguhnya dengan gabungan amalan ilmu dan zikrullah yang digerak secara serentak sahajlah yang mampu menghasilkan sifat ketakwaan dan meningkatkan nafu serta membuangkan amarah di dalam jiwa seseorang. Sepertimana firman Allah SWT:

“………..Sesungguhnya semulia-mulia kamu disisiKu ialah mereka yang paling taqwa……” (Al-Hujurat: 13)
 
samah50 Copyright © 2009 Blogger Template Designed by Bie Blogger Template