Monday, March 26, 2012

syariat dan hakikat

Dinul Islam itu adalah satu ajaran yang mencakup seluruh ruang hidup manusia lahir, batin, dunia dan Akhirat. Mengkaji ilmu Islam yang sangat luas ini tidak cukup kalau dibuat setakat beberapa jam sahaja dalam satu minggu sepertimana berlaku di sekolah-sekolah sekular sekarang ini. Sebab itulah hari ini, ramai umat Islam yang tidak tahu betul tentang agama anutannya sendiri sekalipun mereka beranggapan mereka lebih tahu dan faham serta berautoriti kerana mereka lulusan dari universiti Islam. Walhal hakikat sebenarnya, mereka belum mengetahuinya.

Ajaran Islam itu selain daripada ilmu usuluddin (ilmu yang mengkaji tentang ketuhanan) yang menjadi asas kepada ajaran Islam, terdapat juga ilmu syariat dan ilmu hakikat. Disebut juga keduanya sebagai ilmu feqah dan ilmu tasawuf. Kedua-duanya termasuk perkara yang penting yang turut dituntut oleh Al Quran dan Hadis. Bidang kajian ilmu syariat ialah tentang kehidupan lahiriah manusia.

1. Ilmu Syariat Definisi ilmu syariat itu ialah: hukum-hakam yang datang daripada Allah, yang disampaikan kepada Nabi Muhammad SAW terdiri daripada lima hukum iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus (mubah). Dengan hukum-hakam ini, syariat menentukan seluruh kehidupan ini ada yang mesti dibuat, yakni perkara-perkara yang wajib. Ada yang elok dibuat yakni perkara sunat. Ada pula yang mesti ditinggalkan iaitu perkara haram. Manakala yang makruh elok ditinggalkan. Terdapat juga sebahagian daripada kehidupan ini yang boleh dibuat dan boleh ditinggalkan, yakni perkaraperkara yang dikategorikan sebagai harus (mubah) hukumnya. Dengan kata lain, setiap apa sahaja bidang yang kita ceburi di seluruh aspek kehidupan seperti dalam sistem pendidikan, ekonomi, pertanian, kebudayaan, teknologi dan lain-lain sistem hidup, tidak akan terlepas dari lima hukum ini.

2. Ilmu Hakikat Ilmu hakikat itu bidang kajiannya ialah tentang alam rohani atau hati nurani manusia atau mengkaji tentang sifat-sifat nafsu. Sifat-sifat nafsu yang terdiri daripada nafsu ammarah, nafsu lawwamah, nafsu mulhamah, nafsu mutmainnah, nafsu radhiah, nafsu mardhiah dan nafsu kamilah. Termasuk juga di dalamnya perihal sifat-sifat gerakan serta dorongan hati. Definisi ilmu hakikat ialah rasa-rasa hati (zauk) atau syu’ur ) yang ada di dalam hati atau jiwa manusia yang sifatnya berubah-ubah dari satu bentuk rasa kepada rasa yang lain. Bergantung kepada bentuk-bentuk rangsangan-rangsangan lahir yang mendatangi manusia itu. Ada yang mahmudah dan ada yang mazmumah.

Di antara rasa-rasa hati yang mahmudah (sifat positif) itu ialah ikhlas, cinta Allah, rasa kehebatan Allah, rasa gerun dengan Neraka, rasa berdosa, malu, rasa diawasi, kasih sayang, simpati, merendah diri, yakin, tawakal dan sebagainya. Sementara rasarasa hati yang mazmumah (sifat negatif) itu pula di antaranya riyak, ujub, sombong, pemarah, hasad, dendam, tamak, bakhil, penakut, jahat sangka dan lain-lain lagi. Rasa-rasa hati yang telah disebutkan di atas sentiasa silih berganti menguasai hati atau roh. Oleh kerana itu, hati sentiasa berbolak-balik. Sebab itulah di dalam kitab, hati berbolak-balik itu dikatakan qalbun. Tidak dinamakan hati itu melainkan kerana berbolak-baliknya. Hati juga wajib bersyariat iaitu menyuburkan sifat-sifat mahmudah. Inilah yang dikatakan syariat batin.

Jelaslah bahawa syariat dan hakikat sama pentingnya. Kita tidak boleh menolak salah satu dan mengambil salah satunya sahaja. Kedua-duanya mesti diamalkan serentak atau berjalan seiring. Oleh itu dalam siri tertib untuk mengamalkan ajaran Islam bolehlah disusun begini:
1. Syariat
2. Tareqat
3. Hakikat
4. Makrifat

Ertinya kita mulakan dengan bersyariat, kemudian bertareqat, seterusnya berhakikat dan akhirnya bermakrifat. Semuanya saling berhubungan. Hubungan antara satu dengan yang lain seolah-olah anak tangga pertama dengan berikutnya, hinggalah selesai di anak tangga tertinggi sekali. Maksudnya, mula-mula kita memahami syariat iaitu peraturan-Nya, yakni mengetahui hukum-hakam. Mana yang halal, mana yang haram, yang sunat, makruh dan mubah. Juga sah dan batal sama ada mengenai sembahyang, puasa, jihad, dakwah, ekonomi, pendidikan dan lain-lain lagi. Kemudian apabila kita mengamalkannya bersungguh-sungguh dan istiqamah, ertinya kita telah menempuh jalan-Nya iaitu yang dikatakan tareqat. Yakni mengamalkan apa yang diperintahkan dan meninggalkan yang dilarang secara serius.

Jadi tidaklah salah kalau syariat itu disebut jalan. Cuma be-lum ditempuhi jalan itu hanya sekadar mengetahuinya terlebih dahulu. Bila jalan tadi telah ditempuh atau digunakan, barulah dinamakan tareqat.

Syariat dan tareqat itu kalau dibuat dengan faham dan di-hayati akan berlakulah nanti ahwal (perubahan jiwa) atau perubahan peringkat-peringkat nafsu. Misalnya perubahan rasa kehambaan, rasa cinta kepada Allah, rasa rendah diri kepada Tuhan, rasa tawakal, rasa penyerahan diri, rasa berani, rasa kasih sayang sesama makhluk, rasa redha, rasa sabar, rasa ikhlas kepada Allah dan mahmudah-mahmudah yang lainnya. Atau kalau hendak dinisbahkan pada peringkat nafsu, prosesnya berlaku daripada nafsu ammarah kepada nafsu lawwamah, berperingkat-peringkat sehinggalah ke peringkat kemuncak kebersihan nafsu iaitu nafsu kamilah.

Orang yang mendapat ahwal (perubahan jiwa) secara istiqamah (tetap tidak turun naik), inilah yang dikatakan telah mendapat maqam. Yakni dia mendapat darjat mengikut sifat mahmudah yang diperolehinya. Biasanya ia berlaku bertahap-tahap. Umpamanya maqam sabar, maqam tawakal, maqam redha sehinggalah kesemua sifat-sifat mahmudah itu diperolehi secara tetap (istiqamah). Boleh jadi ada yang mendapat secara serentak sifat-sifat mahmudah itu. Inilah juga yang dikatakan dia telah mendapat hakikat. Iaitu mendapat intipati Islam (lubbun).

Erti lain maksud hakikat itu ialah batin Islam atau intipati Islam (lubbun). Bilamana hal-hal hakikat tadi dapat dialami secara kekal (istiqamah) berterusan, bahkan makin menebal dan subur, maka akan terbukalah nanti rahsia-rahsia ghaib atau rahsia Allah. Ini sangat sulit untuk digambarkan kecuali dirasai oleh orang-orang yang mengalami dan merasainya.

Sebagaimana lautan dalam yang penuh dengan pelbagai misteri, bukan semua orang dapat mengetahui rahsia di dalamnya kecuali yang ahli tentangnya sahaja. Itupun perlu dibantu dengan peralatan yang canggih, barulah dapat menyelami hingga ke dasarnya. Sehingga terbongkarlah pelbagai rahsia yang tidak pernah diketahui oleh manusia lain selama ini. Kebanyakan orang hanya tahu di permukaannya sahaja.
Hasil berhakikat pula kita akan mendapat makrifat. Iaitu sampai ke peringkat hal-hal hakikat dapat dialami secara istiqamah. Allah akan kurniakan satu peringkat kemuncak yang mana dapat mencapai ke satu tahap keyakinan yang tertinggi. Di waktu itu, dia telah sampai ke peringkat makrifat, yakni dapat benar-benar mengenal Allah dan rahsia-rahsia-Nya. Gelaran untuk mereka ini lebih dikenali sebagai al ‘arifbillah.

Bandingan adalah seperti berikut. Mula-mula kita semai sebiji benih. Kemudian ia tumbuh menjadi sebatang pokok. Pokok itu akhirnya berbuah dan buah itu bila masak memberikan kita kesedapan rasanya, yang tidak dapat kita ceritakan pada orang yang tidak memakannya.
Maka:
. biji benih itu umpama syariat.
. menanam pokok itu umpama tareqat.
. buah itu umpama hakikat.
. rasa buah itu umpama makrifat.

Sebab itu dikatakan syariat menghasilkan tareqat. Tareqat membuahkan hakikat. Hakikat buahnya adalah makrifat. Semuanya saling melengkapi, perlu-memerlukan, sandar-menyandar dan mesti berjalan seiring. Yang lahir menggambarkan yang batin. Maka kalau dipisah-pisahkan, akan cacat dan rosaklah keislaman seseorang itu.

Imam Malik r.hm. berkata: “Barangsiapa berfeqah (syariat) tanpa tasawuf (hakikat), maka ia jadi fasik. Barangsiapa bertasawuf (hakikat) tanpa feqah (syariat), maka ia jadi kafir zindik (kafir secara tidak sedar).”

Supaya lebih jelas lagi, mari kita lihat contoh-contoh berikut:
1. Berfeqah tanpa tasawuf Seseorang itu hanya melakukan amalan-amalan lahir. Katalah semua rukun Islam yang lima itu beres dilakukannya. Ditambah lagi dengan berjuang fisabilillah, berdakwah, belajar, mengajar, menziarah, berkorban dan menutup aurat. Dijaga juga dari melakukan perkara-perkara lahir yang haram dan makruh. Ditambah lagi dengan amalan-amalan sunat. Pendek kata, semua perintah atau larangan lahir ditaati, tetapi amalan batin yakni hatinya tidak diambil pusing.
Dibiarkan saja riyak, ujub, gila nama, ingin glamour, sombong, tamak, bakhil, pemarah, dendam, dengki, cinta dunia dan lain-lain lagi sifat negatif mencorak sikapnya. Inilah dia orang syariat atau orang berfeqah sahaja. Pada pandangan mata lahir, dia seorang yang sangat baik kerana hukum Islam yang lahir sangat dijaganya. Tetapi di sisi Allah orang ini masih berdosa, yakni derhaka pada Allah kerana dia tidak menjalankan syariat batin yang diperintahkan oleh Allah. Lihatlah sabda Rasulullah SAW:
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)
Maka orang yang melanggar syariat batin ini, Imam Malik menjatuhkan hukum fasik. Yakni orang berdosa, kalau mati tanpa taubat akan masuk Neraka tetapi tidak kekal di dalam Neraka.

2. Bertasawuf tanpa feqah Seseorang yang menjaga hati sahaja, seluruh atau sebahagian dari syariat batin (amalan batin) tetapi menolak dan meninggalkan syariat lahir semua sekali. Katakanlah dia sangat menjagai hati dari hasad, dendam, pemarah, jahat sangka di samping menyuburkan kasih sayang, simpati, tawakal, tawadhuk, sabar dan lain-lain sifat mahmudah lagi. Tetapi dia tidak melaksanakan rukun Islam yang lima dan lain-lain lagi. Inilah orang yang berhakikat tetapi menafikan syariat. Pada Imam Malik, orang ini dikatakan kafir zindiq iaitu kafir secara tidak sedar. Bila mati tanpa taubat, akan dimasukkan ke Neraka dan kekal di dalam-nya. Wal’iyazubillah.

Dalam masyarakat hari ini banyak kita temui mereka yang memisahkan ajaran Islam dan beramal dengan salah satu dari-nya. Ada yang bersyariat sahaja. Ada yang berhakikat saja. Bahkan ada yang meninggalkan kedua-duanya sekali. Hal ini sebenarnya menyimpang dari ajaran Islam. Islam yang sebenarnya bukan begitu. Ia mesti diamalkan serentak antara syariat dan hakikat. Bila diamalkan, kita akan memperolehi hasilnya iaitu makrifatullah. Seperti sebiji buah, ada yang jadi kulit, ada isi dan ada rasa. Mana boleh kita pisahkan-pisahkan antara ketiga-tiganya. Semuanya mesti bagus, barulah kita mengatakan buah itu bagus. Kalau kulit saja busuk, tentu sudah ditolak orang kerana dikatakan buah itu tidak bagus.

Kesimpulannya, Islam seseorang itu hanya akan sempurna kalau dia mengamalkan syariat, tareqat dan hakikat secara serentak. Maka layaklah ia digelar taslim, yakni tunduk lahir dan batin. Siapa yang tidak sedemikian halnya maka Allah menempelak dengan firman-Nya: “Mereka bercakap dengan mulut mereka tetapi tidak seperti dalam hati-hati mereka.” (Ali Imran: 167)

Ciri-ciri yang menyamai sifat orang munafik yang lahirnya lain, dalam hati pula lain. Moga-moga kita diberi hidayah dan taufik dari Allah SWT.

Sunday, March 4, 2012

RASA...

Belajar ilmu hisab atau ilmu kedoktoran
Tidak terasa bertuhan, tidaklah hairan
Belajar ilmu yang tersebut dan lain-lain ilmu
tidak terasa bertuhan
Perkara biasa di setiap zaman
Bahkan adakalanya belajar ilmu sekular
Langsung tidak percaya adanya Tuhan yang Maha Esa


Tapi yang lebih aneh
Orang yang belajar ilmu ketuhanan hingga jadi ulama,
tidak rasa bertuhan
Bahkan pakar ilmu tauhid atau ilmu ketuhanan pun tidak bertuhan


Kerana mereka belajar ilmu aqidah dengan akal semata-mata
Sedangkan jiwanya tidak menghayati ilmu itu
Akalnya percaya adanya Tuhan
Jiwanya tidak terasa bertuhan


Di segi ilmu, pakar dengan Tuhan
Di segi jiwa, kosong dari Tuhan
Kerana itulah rasa takutnya dengan Tuhan
tidak berlaku atau tidak ada


Syariat Tuhan tidak dijadikan pakaian
Apabila mendapat ujian
Dia tidak dapat kembalikan kepada Tuhan
atau tidak merujuk kepada Tuhan


Akibatnya jiwanya menderita
Menerima ujian itu dia tidak tahan
Akhlaknya kasar, tidak melambangkan orang bertuhan
Kehidupannya tidak mempedulikan masyarakat

Sekalipun boleh memperkatakan Al-Quran
Atas alasan ilmu semata-semata

Padahal ilmu ketuhanan hendaklah dirasa oleh jiwa
Ilmu ketuhanan bukan ilmu akal tapi ilmu rasa

Orang yang percaya Tuhan, hidup macam tidak bertuhan
Orang ‘terasa’ bertuhan, orang yang takut dengan Tuhan
sekalipun ilmunya kurang

Mereka yang rasa bertuhan menghormati syariat Tuhan
Kerana rasa bertuhan itu
Lantaran itulah rasa bertuhan itu
Kenalah suburkan di dalam setiap jiwa manusia
Tidak cukup setakat akalnya percaya adanya Tuhan

~ Ust. Hj. Ashaari Muhammad

Thursday, October 20, 2011

kehidupan

Hidup ini adalah untuk kita hidup menghadapi realiti, bukan membina makna realiti sendiri. Hakikat hidup sudah ditentukan. Makna hidup sudah dijelaskan. Jika terus memilih selain makna dan hakikat hidup yang telah dijelaskan oleh Tuhan, maka kita hanya mencari kebahagiaan yang palsu. Semakin kita melangkah menuju kebahagiaan palsu, semakin kita menjauhi kebahagiaan hakiki. Semakin kita menuju “realiti” ciptaan sendiri, semakin kita memalingkan diri daripada hakikat sebenar hidup ini.

Monday, October 17, 2011

7. NAFSU KAMALIAH

setelah mereka bertungkus lumus dengan mardhiah mereka terus beramal dengan mematuhi petua guru mereka baik guru zahir mahupun guru ghaib. Sesuangguhnya nafsu kamaliah ini adalah martabat nafsu tertinggi yang dapat diterokai oleh manusia. Ia juga menjadi matlamat dan cita-cita setiap orang yang menyucikan dirinya dengan Allah SWT.

”Sesungguhnya yang beriman dan beramal soleh, mereka itu adalah sebaik-baik makhluk” (Al-Bayyinah: 7)

Kesucian yang berlaku pada mereka diisi dengan sifat-sifat mahmudah. Setiap perlakuannya tetap berlandaskan kehendak Allah dan RasulNya dan ia mendapat keredhaan Allah SWT. Pencegahan kepada perlakuan hawa nafsu dan syaitan secara automatik terhalang.

”Dan adapun orang-orang yang takut (sampai ketahap makrifat) di makam Tuhannya dan dia (pasti) menahan dirinya dari mengikuti kehendak nafsu” (An-Naazi’at: 40)

”Sesungguhnya wanita itu telah bermaksud (melakukan pekerjaan keji) dengan Yusuf, dan Yusuf juga bermaksud (untuk melakukannya) seandainya di tidak melihat tanda Tuhannya. Demikianlah, agar Kami memalingkan (mendidingkan) daripada kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hambu Kami yang mukhlisin” (Yusuf: 24)

Begitulah Nabi Yusuf a.s terselamat dari melakukan perlakukan yang teramat keji dengan Zulaikha. Kerana Allah SWT sentiasa mengawasi beliau dan mendapat perlindunganNya.

Yakinlah, sekiranya Nabi Yusuf a.s tidak mendapat pencegahan secara automatik, sudah pastilah beliau akan melakukannya. Begitulah bagi mereka yang telah mencapai ke martabat kamaliah ini, pasti akan terhasil pada dirinya suatu sistem pencegahan maksiat secara automatik pada dirinya. Maha Suci Allah yang menolong hamabNya yang dikasihi.

Mereka yang mencapai tahap ini telah dapat menggabungkan secara kamil diantara hakikat Allah dan hakikat Muhammad pada diri mereka. Maka sebarang kelakuan yang dilakukan oleh antara diri batin dan diri zahirnya adalah sama, tiada berbeza walaupun hakikinya serta pula tidak bercerai tanggal antara satu sama lainnya. Sesungguhnya setiap perlakuan yang terbit dari diri kamaliah adalah tetap diradhai oleh Allah SWT. Keredhaan boleh dilihat secara spontan dan terbukti secara spontan juga. Keadaan inilah yang dimaksudkan makam ”kun fayakun” ertinya, kata sahaja pasti terjadi secara spontan.

Adapun yang dimaksudkan dengan kamaliah ini ialah keadaan yang berkamil sepenuhnya atau bersebatinya kelakuan diri zahir dengan kelakuan diri batin dalam konteks hubungan dirinya dengan Allah SWT di dalam perjalanan hidupnya seharian. Ia telah dianggap manusia yang mencapai kedudukan dirinya pada tahap yang difirmankan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran :

”Sesungguhnya orang-orang yang taqwa pada makam Aman” (Ad-Dukhaan: 51)

Mereka inilah yang disifatkan oleh Allah SWT sebagai khalak yang paling mulia dan merupakan manusia yang lebih dicintaiNya daripada pada malaikat yang maksum dari dosa. Hakikat ini secara jelas diterangkan oleh Allah SWT dalam sebuah hadis qudsi:

”Hamba-Ku yang mukmin adalah lebih Kucintai dari para malaikatKu” (riwayat: Tabrani)

Hakikat ini sebenarnya adalah akibat daripada berjayanya orang-orang kamaliah memiliki sesuatu yang bernama ilmu syahadah. Sesungguhnya setiap orang yang berjaya menyucikan dirinya sampai ketahap kamaliah ini, sudah pasti ianya berkeupayaan menerima ilmu syahadah yang merupakan tingkatan ilmu yang paling tinggi daripada kurikulum ilmullah yang dapat diterokai oleh manusia termasuklah para rasul dan para nabi. Sesungguhnya ilmu syahadah tidak lagi berkeupayaan untuk diajar oleh guru zahir mahupun guru ghaib. Ia hanya boleh diajar oleh Tuhan sendiri. Sesungguhnya pengajaran ilmu syahadah menerusi cara iinilah yang dinamakan cara pembelajaran melalui guru batin.

”(Allah) yang tinggi darjat, lagi mempunyai ’arasy. (Dia) turunkan wahyu dengan perintahNya kepada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya di antara hamba-hambaNya, supaya Dia memberi peringatan dengan hari pertemuan (kiamat)” (Al-Mukmin: 15)

Imam Ghazali di dalam kitabnya menegaskan bahawa penerimaan ilmu di peringkat ini adalah sama tarafnya dengan pernerimaan ilmu oleh para nabi dan para rasul. Lantaran itulah Imam Ghazali menjelaskan bahawasanya ilham dan ilmu mukasyafah yang diterima oleh seseorang manusia biasa yang kamil adalah tidak lain dan tidak bukan adalah sama dengan apa yang diistilahkan sebagai ”wahyu” semuanya adalah datang terus dari Allah SWT. Ia diibaratkan bagai kata orang, mati bagi orang awam, mangkat bagi raja. Makan bagi orang awam, santap bagi raja. Tidur bagi orang awam, beradu bagi raja. Mandi bagi orang awam, bersiram bagi raja. Pokok tujuan rasa adalah sama bagi yang benar-benar arif dengan ilmu dan mengetahuinya. Apabila seseorang itu mencapai tahap ini, maka pecahlah segala perbendaharaan yang ghaib, terbongkarlah segala rahsia dan tercapailah makam seperti yang difirmankan oleh Allah SWT:

”Yang mengetahui yang ghaib, maka Dia tidak memperlihatkan kepada seseorang pun tentang yang ghaib itu kecuali pada Rasul yang diredhaiNya” (Al-Jin: 26-27)

Sabda Baginda Rasulullah SAW: ”Bahawasanya dari golongan umatku ada orang-orang yang mendapat ilham (ilham mukasyafah) dan orang yang diajar dan orang yang diberitahu (secara langsung oleh Tuhannya). Dan Umar adalah salah satu dari mereka (riwayat: al Bukhari & Muslim)

Sesungguhnya soal pengetahuan ghaib ini bukan sahaja hanya dikhaskan oleh Allah kepada Rasul dan nabi sahaja, malah ia juga adalah untuk sesiapa saja yang memiliki kesucian dan cerah mata hatinya.

”Yang demikian Kami perlihatkan kepada Ibrahim kerajaan langit dan bumi” (Al-An’aam: 75)

Imam Al ghazali menjelaskan bahawa anugerah yang dimaksudkan oleh ayat di atas bukan sahaja untuk Nabi Ibrahim as sahaja, tetapi terbuka untuk sesiapa yang memiliki mata basir serta sampai pula ke martabatnya. Ia menjadi tanggungjawab bagi mereka yang menduduki martabat nafsu kamaliah ini kembali semula ke martabat awal mukmin iaitu tahap martabat nafsu muthmainnah. Mkereka tidak harus tinggal di martabat nafsu kamaliah, mereka harus bersikap seperti orang biasa. Berumahtangga dan sebagainya serta menjadi khalifah di alam maya ini. Tetapi jiwanya, ingatannya dan kemesraannya dengan Allah SWT tetap kekal di makam bakabillah sehingga darjat ketinggian dirinya di sisi Allah SWT teramat payah untuk dicam oleh orang ramai. Yakinlah bagi mereka yang telah dapat memiliki sifat mahmudah yang dimiliki oleh tingkatan-tingkatan nafsu sebelumnya. Gambaran ini dapat dijelaskan dalam kitab Minhajul Abidin, terjemahannya: ”Peliharalah baik-baik hubunganmu dengan Allah SWT, pasti engkau menemui Allah dan akan bertemu dengan Allah SWT ke mana saja engkau pergi.”

Lantaran itu, mereka di martabat kamaliah ini sudah pasti akan tergolong di dalam golongan orang yang dirindui Allah SWT pada setiap masa dan setiap ketika. Ingatannya kepada Tuhannya tidak pernah terputus.

”Apabila hambaKu mengingatiKu sendirian, Akupun mengingatinya sendirian. Dan apabila dia mengingatiKu di hadapan khalayak ramai, nescaya Aku akan mengingatinya pula di khalayak yang lebih baik daripada khalayak ramai yang dia mengingatiKu” (riwayat: Tabrani)

6. NAFSU MARDHIAH

Sesungguhnya bagi mereka yang telah mencapai martabat radhiah, maka mereka tidak seharusnya membiarkan peluang yang lebih luas untuk dimiliki oleh mereka bagi mencapai peluang bertapak di martabat nafsu yang lebih tinggi keredhaannya di sisi Allah SWT. Mereka menanam ingatan kepada Tuhan mereka di teras lubuk hati mereka menerusi cara khafi-fikhafi iaitu bentuk ingatan penyaksian ”basitiah” (penyaksian sifat ma’ani Allah SWT) yang nyata dan dizahirkan oleh diri-Nya sendiri. Mereka menafikan afa’al diri mereka dan diisbatkan secara langsung kepada afa’al Allah SWT. Jiwa-jiwa mardhiah ialah benar-benar bersebati dengan Allah SWT yang mana tiada sesaat pun dirinya berpisah dengan Allah SWT sehingga hilanglah dirinya dan nyatalah ”Pandang yang satu pada yang banyak”.

Di peringkat mardhiah ini, mereka mengalami fana bakabillah yang berlaku akibat bertambah kuatnya gelora ingatannya kepada Allah SWT. Ketenangan jiwa raganya terbayang jelas di wajah-wajah mereka. Kegelisahan tidak lagi wujud dalam dirinya.

”...........Sesungguhnya orang-orang yang memiliki iman itu teramat sangat cintanya kepada Allah...............” (Al-Baqaraah: 165).

Peringkat mardhiah ini perlakuan agak berbeza sedikit dari perlakuan orang-orang zahid. Peringkat radhiah mereka suka berasingan dan menyendiri. Manakala orang-orang mardhiah sedar dengan dua alam sekaligus dan berada dalam fana bakabillah. Perlakuannya kembali normal seperti sebelumnya. Namun begitu ia tidak dapat melarikan diri bila masa berkhalwat ianya seakan menyembunyikan dirinya yang nyata. Kendatipun, mereka seakan perlakuan orang-orang radhiah, ia tetap dengan pegangan pemahaman hakiki.

”Apa yang disisi kamu itu pasti lenyap dan apa yang ada di sisi Allah SWT tetap kekal.............” (An-Naml: 96).

Mereka yang berada di tahap mardhiah bila bercakap amat malas hendak mengeluarkan kata-kata kosong yang tidak mendatangkan faedah kebaikan. Kehidupannya lebih kepada nafis-nafsi sepertimana yang dibayangkan oleh Rasulullah SAW:

”Apabila kamu sekalian melihat seseorang mukmin itu pendiam dan tenang, maka dekatilah ia. Sesuangguhnya dia akan mengajar kamu hikmat” (HR: Ibnu Majah).

Sikap pendiam orang-orang mardhiah ini adalah akibat tercapainya makam seperti yang disifatkan oleh Allah SWT,

”Dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan percakapan) yang tidak berguna” (Al-Mukminun: 3)

Zikir diri mardhiah tetap bersemadi di dalam lubuk hatinya dan zikirnya melibatkan seluruh anggota zahir dan batin. Hanya telinga batinya sahaja yang mendengar di makam tanafas yang terletak ditengah-tengah telinga kanan dan telinga kiri. Zikirnya tidak pernah terganggu dengan alam sekeliling walaupun ia sedang bercakap.

”Orang-orang yang sedang bercikir kepada Allah sambil berdiri, sambil duduk dan dalam keadaan berbaring.............” (Ali ’Imran: 191).

Setiap perlakuan orang mardhiah tetap akan membuahkan satu bentuk zikrillah kerana setiap perlakuannya benar-benar mendapat kawalan dan perlindungan Allah SWT malahan seluruh perbuatan dan perlakuan mereka adalah berada di bawah telapak payung rahmat Allah SWT. Setiap patah yang keluar dari lidahnya merupakan zikri, setiap penglihatannya merupakan zikri, setiap pendengaranya merupakan zikri dan setiap pergerakkan tubuhnya adalah merupakan zikri. Tegasnya setiap perlakuannya tidak pernah luput dari Tuhannya.

Kebiasaannya mereka yang berada di makam mardhiah jarang sekali hendak menzahirkan kelebihan aneh dirinya. Mereka telah berjaya menerima ilmu ghaib secara laduni di peringkat yang tertinggi. Bukan sahaja menerima secara nur, tajalli, sir, sirrusir malahan mereka dapat menerimanya di peringkat TAWASSUL. Adapun yang dikatakan taswassul itu ialah cara penerimaan ilmu laduni secara hidup-hidup menerima penjelmaan guru-guru yang terdiri daripada para anbia dan waliyullah secara langsung kepangkuan mereka yang telah berjaya menyuci dirinya sampai ke tahap mardhiah ini. Sesungguhnya kedatangan mereka ke pangkuan orang mardhiah adalah lebih merupakan satu penghormatan yang tidak ternilai harganya. Mereka juga berpeluang menjelajahi seluruh alam maya dan alam ghaib.

”..........Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT nescaya Dia akan mengadakan jalan keluar (ke alam lain)..........” (Ath-Thalaq: 2)

”andaikata hati bani Adam itu tidak dikelilingi oleh syaithan, pastilah mereka mampu melihat rahsia kerajaan langit” (HR: Ahmad)

Orang-orang mardhiah berupaya melawat ke suatu tempat tertentu sama ada menerusi wajahnya, iaitu pecahan diri batinnya atau terus bersama-sama dengan jasadnya sekali. Mereka boleh menimbulkan pecahan dirinya di beberapa tempat dalam satu masa yang sama. Sebenarnya kejayaan dan pencapaian proses pemecahan wajah ini yang lebih dikenali sebagai makam ”KHAWA FULKHAWAF” itu sebenarnya telah mulai berlaku di peringkat muthmainnah dan radhiah. Diri batin mengalami khawa fulkhawaf iaitu suatu bentuk pembebasan diri batin seseorang manusia dari jasadnya.

”Dan katakanlah, ”Ya Tuhanku, masukkanlah aku dengan cara yang sidiq dan keluarkanlah aku dengan cara yang sidiq dan berikanlah kepadaku laduni mukjizat (kesaktian) yang menolong” (Al-Ishrak: 80)

5. NAFSU RADHIAH

Setelah menduduki martabat mutmainnah dan kegigihan seseorang itu melatih diri untuk memakrifatkan dirinya kepada Allah SWT, maka orang yang berkenaan akan berjaya pula menduduki makam nafsu radhiah. Dalam peringkat kesucian nafsu ini, akan lahirlah pada diri seseorang itu sifat-sifat mahmudah iaitu sifat terpuji dan mulia dan ia diredhai sepenuhnya oleh Allah SWT.

Sesungguhnya setiap perlakuan orang-orang radhiah biasanya berlandaskan kepada pengetahuan laduni yang diterimanya menerusi sirrusir, setiap perlakuan hariannya dikawal langsung oleh laduni yang bertindak secara spontan memberitahu maklumat yang sebenar kepada dirinya dalam melayari bahtera kehidupannya. Diri orang radhiah sering diingatkan oleh laduni, dirinya diasuh di bawah perlindungan Allah SWT. Mereka akan diberitahu dengan jelas tentang apa yang sedang berlaku, telah berlaku dan akan berlaku bagi bermaksud membolehkan mereka membuat panduan terhadap apa yang diketahuinya.

“Takutilah akan firasat orang mukmin, bahawasanya orang-orang mukmin itu melihat dengan nur Allah 9petunjuk Allah SWT)”. Hadis Riwayat Tarmizi.

Bagi mereka yang berjiwa radhiah, mereka melihat sesuatu menerusi basyirahnya, dia merenung sesuatu menerusi kasyafnya dan tidak bertindak secara melulu tanpa mendapat laduni atau sering di panggil “perintah ilmu”. Dan sesuangguhnya mereka dalam perlakuannya teramat halus. Setiap kelakuannya mengandungi simbolik, kata-katanya simbolik. Segalanya tersirat disebalik yang tersurat.

Setiap patah yang terucap dari lidahnya benar-benar “menjadi”. Pendek kata doa orang radhiah mencapai satu tahap dan makam yang dikatakan sebagai, “barang pinta barang boleh, barang kehendak barang jadi”. Mata cerah, telinga tulus.

“Dan jadikanlah ia di sisi Tuhan seorang yang radhiah (yang diredhai)” (Maryam: 6).

Orang-orang radhiah tidak pernah menonjolkan sifat sombong dengan kelebihan yang dimiliki olehnya. Semua kelebihan yang diperolehinya diserahkan kemabali kepada Allah SWT. Malah mereka menganggapkan diri mereka tidak mempunyai apa-apa kelebihan. Tiada suatu haknya yang harus dibanggakan kecuali segalanya adalah hak Allah SWT termasuk dirinya sendiri. Mereka redha sepenuhnya terhadap apa yang menimpa diri mereka di mana di tahap ini mereka benar-benar berpegang dengan suatu konsep yang diabadikan oleh Allah SWT dalam firmanNya:

“Katakanlah (yakin dan berpeganglah) sekali-kali tiada yang menimpa kami kecuali apa yang telah disuratkan kepada kami.” (At-Taubah: 51)

“........ Allah redha kepada orang-orang yang redha dan mereka pun redha kepada Tuhannya........” (Al-Bayyinah: 8).

Pada tahap radhiah ini mereka telah dapat pengertian yang hakiki persoalan hak dan batil, persoalan qadim dan mahdah serta persoalan khalak dan khalik.

“...... Tidak ada tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa, kecuali zatNya........” (Al-’Ankabuut: 88)

” Kamu tiada menghendaki (sesuatu), kecuali kalau dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam” (At-Takwiir: 29)

Dengan yang demikian terbentuknya suatu keyakinan di makam haqqul-yakin yang membuahkan keredhaan dirinya terhadap sesuatu. Mereka yang berada dalam nafsu radhiah akan mengalami fana qalbi yang teramat kuat bagai gelora musim tengkujuh. Di peringkat ini mulut seseorang itu sering di mana perkataan dan ucapan dari mulutnya kadang-kadang menyinggung perasaan dan pemahaman syariat, kata-katanya teramat tajam yang kadang-kadang terkeluar tanpa disedarinya bahawa ucapannya itutelah menyakiti dan menyinggung pemahaman orang lain. Pandangannya bagaikan terapung-apung. Apa yang mereka nampak hanya wajah Allah semata-mata. Kalau disimpulkan, pandanglah yang banyak pada yang satu.

”Di mana saja kamu menghadap, maka di situlah wajah Allah” (Al-Baqarah: 115)

Dalam keadaan fana sebeginilah perangai-perangai normal kemanusiaan, tatasusila peradaban bermasyarakat kadang-kadang dicerobohi dan hilang pada dirinya yang akhirnya membuahkan sebilangan kecil orang-orang radhiah terhumban ke makam zahid.

Sesungguhnya keadaan orang radhiah yang mengalami zahid secara sepintas lalu dilihat dari iras pakaiannya, seoalh-olah bagai orang tak siuman, perangainya menjadi terlampau aneh dan membinggungkan sehingga ada dikalangan tertentu yang tidak dapat mengenali siapakah orang itu, disangkakan dengan suatu tudhan bagai orang yang ’kurang ukuran (tiga suku). Namun begitu bagi orang radhiah yang mengalami zahid ini, mereka tidak menghiraukan entah apa pun gelaran yang diberikan oleh masyarakat kepadanya. Bagi mereka, ”apalah yang ada pada rupa, kalau hati busuk. Pakaian cantik pun neraka jua tempatnya. Biarlah tuhan yang menentukan diri ku. Apakah kaca terbuang atau intan berlian...” pendek kata, mereka tidak memperdulikan telatah orang padanya malahan mereka senang dengan keadaan sebegitu. Sebenarnya bagi mereka, ”berat mata memandang, ringan pula bagi orang yang memikul.”

”Berkat nikmat Tuhanmu, bukan sekali-kali kamu tergolong di kalangan orang yang gila” (Al-Qalam: 2)

Zikir orang-orang radhiah bukan sahaja di sebut dilidahnya akan tetapi kebanyakan zikirnya adalah ternyata secara ”khafi” zikirnya terjun jauh ke lubuk hati menghancurkan setiap cebisan darah ghaib hitam ke dasar sanubarinya. Zikirnya telah meliputi seluruh anggota zahir dan anggota batinnya. Malahan di peringkat ini ketahuilah bahawa kulitnya berzikir, dagingnya berzikir, darahnya berzikir, lemaknya berzikir, tulangnya berzikir, urat nadinya berzikir, pendek kata seluruh yang ada pada dirinya sejak di hujung rambut sampailah ke hujung kuku, semuanya berzikir. Sesungguhnya gerakan zikir sebeginilah berlaku beriringan dan serentak dengan zikir nafas dirinya yang tidak mengenal masa penghujung dalam keadaan penuh kusyuk dan tawaduk merendah diri dari Tuhannya.

”Berzikirlah pada Tuhanmu di dalam hatimu dalam keadaan merendah diri dan rasa takut ..........” (Al-Anfaal: 205).

4. NAFSU MUTMAINNAH

Sesungguhnya martabat nafsu mutmainnah adalah martabat nafsu yang pertama benar-benar diredhai Allah SWT yang layak untuk memasuki syurga Allah SWT. Hakikat ini telah ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya:

“Wahai orang yang bernafsu mutmainnah, pulanglah ke pangkuan Tuhanmu dalam keadaan redha meredhai oleh Nya dan masuklah ke dalam golongan hambaKu dan masuklah ke dalam syurgaKu” (Al-Fajr: 27- 30).

Mereka yang berada di tahap ini akan merasi ketenangan dan kelapangan jiwa dan ia bukanlah satu ketenagan yang dibuat-buat. Ketenangan yang dilaluinya adalah terbit dari keimanan dan tauhidnya yang sejati. Malah bagi orang mutmainnah mereka tidak tahu atau tidak mengerti lagi apakah yang dikatakan kesenangan dan kesusahan, bagi mereka sama saja.

Bagi mereka yang telah mencapai mutmainnah maka tertanamlah di jiwa mereka amat subur sekali sifat-sifat mahmudah yang terpuji dan hilanglah sifat-sifat mazmumah yang dikeji. Sesungguhnya perasaan dengki, angkuh, sombong, tamak haloba dan lain-lain sifat yang dicela oleh Allah SWT tidak lagi tumbuh dan menyerapi di jiwa mereka mahupun di dalam kehidupan harian mereka.

“Orang-orang yang apabila ditimpa dengan suatu musibah mereka berkata (berpegang dengan sebenar-benarnya): Inna lillahi wainna ilaihi radji'un ” (Al-Baqarah: 156)

Mereka yang berada di tahap nafsu mutmainnah tidak lagi mempunyai perasaan khuatir terhadap sesuatu yang menimpa mereka. Malahan mereka sentiasa berada di dalam kegembiraan walaupun ketika itu mereka didatangi sesuatu musibah.

”Ingatlah sesungguhnya wali-wali Allah itu tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak pula mereka itu bersedih hati iaitu orang yang beriman dan mereka selalu bertaqwa. Bagi mereka berita gembira di dalam kehidupan dunia dan akhirat” (Yunus: 62 – 64).

“Ada muka (manusia) pada hari itu yang berseri-seri, tertawa dan gembira” (‘Abasa: 38 – 39).

Sesungguhnya pada peringkat mutmainnah ini, kesucian jiwa seseorang itu bolehlah disifatkan telah mencapai kesucian para solehin iaitu suatu tahap kesucian yang boleh dinilai sama dengan kesucian seorang anak kecil yang baru dilahirkan dan kesucian jiwa orang-orang mutmainnah juga bolehlah digolongkan secara hakikinya sebagai kaum yang memiliki iman dalam ertikata yang sebenar-benarnya. Martabat haruslah dicapai oleh setiap orang yang menuntut keredhaan di sisi Allah SWT. Sesungguhnya inilah sebenarnya yang diseru oleh Allah menerusi firmanNya:

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, bagi mereka adalah syurga menjadi tempat tinggalnya” (Al-Kahfi: 107).

Perlu ditegaskan disini bahawasanya di peringkat mutmainnah ini, sifat-sifat dan keinginan yang sebenar dalam melakukan amal ibadat kepada Allah SWT sudah menjadi keinginan semulajadi. Keinginannya untuk beramal ibadah tidak perlu lagi dipaksa-paksakan, sama ada bentuk ibadah di atas tikar sembahyang, mahupun dalam keadaan selamba di masa bekerja. Mereka inilah yang dapat menepati saranan Allah SWT dalam firmannya:

“Orang-orang yang berzikir kepada Allah SWT ketika berdiri, duduk dan waktu berbaring; dan .......................” (Ali ‘Imran: 191).

Pujian dirinya kepada Allah SWT bukan sahaja melekat di lidah, akan tetapi ingatannya itu telah dituruti oleh seluruh anggota tubuhnya. Zikirnya tetap dan bersemarak di hati serta diingatannya kepada Tuhannya berlangsung setiap masa dan ketika. Diperingkat inilah mereka telah berjaya mendapat ‘nur qalbun’ yang memancar dari bahagian bahagian bawah hati sanubari yang dipancarkan oleh lampu makrifatnya. Ketulan darah ghaib kotor lagi hitam yang menutupi pancaran nur qalbun dari lampu makrifat telah dapat disucikan menerusi amalan zikir yang selama ini diamalkannya.

Dengan amalan zikir yang dilakukannya, maka tercapailah seseorang itu ke tahap martabat kewalian yang disifatkan oleh para arifinbillah sebagai “makam wali kecil”. Secara yang lebih jelas lagi dapatlah diterangkan bahawasanya bila seseorang itu telah menduduki mutmainnah, kebaikan perangai, keelokan tingkah lakunya ketara sekali, persoalan maksiat tidak lagi timbul di hati mereka apatah lagi untuk mereka melakukannya. Hatinya sentiasa malu dengan Allah SWT untuk melakukan sebarang perbuatan keji.

“Allah pembimbing bagi mereka yang beriman yang menukarkan mereka dari kegelapan kepada petunjuk................” (Al-Baqarah: 257).

Orang yang berada di peringkat nafsu mutmainnah akan terselamat dari godaan syaitan kerana ia mendapat pertolongan dan bimbingan Allah SWT di dalam hidupnya. Sesungguhnya di peringkat inilah orang-orang mutmainnah mempunyaiu sifat-sifat yang boleh digelar sebagai “keramat”. Setiap pertuturannya tidak lagi sembarangan sesedap mulut hendak berkata. Ia juga akan mendapat bisikan hatinya yang suci. Malah sebarang geraklakunya tidak lagi sembrono.

Dalam persoalan penerokaan alam, orang mutmainnah bukan sahaja dapat menguasai ilmu qalam, akan tetapi mereka telahpun dapatmenguasai cara penerimaan ailmu Allah secara laduni di peringkat nur, tajalli, sir dan juga sirusir iaitu lebih tinggi daripada pencapaiannya di zaman mulhamah dahulu. Pembelajaran ilmu laduni yang diterimanya ilah cara ilmu Allah menerusi gabungan telinga batin dan mata basir dan ia dapat melihat sesuatu yang ghaib yang tidak dapat dilihat oleh mata kasar dan mendengar sesuatu yang ghaib yang tidak dapat didengar oleh telinga biasa. Gambaran yang lebih mudah bagi sirusir ialah seperti televisyen atau wayang gambar. Akan tetapi seperkara yang perlu dijelaskan ialah pendengaran suara dan penglihatan gambar itu tidak akan terganggu meskipun di saat yang sama seseorang itu sedang menoleh mat zahir kearah yang lain atau menumpukan arah pendengaran telinga zahir ke arah yang lain. Dengan lain perkataan sirusir tersebut tidak sekali-kali terganggu walaupun dalam keadaan apa sekalipun.

Di samping itu juga, di peringkat ini, mereka telah dapat menerima suatu pandangan, suatu pendapat dan ijtihad orang lain walaupun ianya kadang-kadang terkeluar jauh dari daya dan tahap pemikiran manusia biasa. Keyakinan mereka terhadap Allah dan berita-berita ghaib yang ditemuinya bukan sahaja dapat diyakininya pada tahap ilmul-yakin, malahan telah dapat berpegang pada tahap ainul-yakin dan haqqul-yakin. Sesungguhnya keyakinan mereka telahpun dapat menduduki apa yang disifatkan oleh Allah menerusi firmanNya:

”Dan sembahlah Tuhanmu sehingga sampai kepadamu keyakinan” (Al-Hijr: 99).

Perlu diingatkan, mereka yang berada pada nafsu ini akanmengalami suatu yang bernama ’fana’. Diperingkat ini biasanya mereka mengalami fana qalbi iaitu lebih merupakan penafian diri ataupun menafikan maujud dirinya dan diisbatkan kepada wujudnya Allah SWT semata-mata.

”Semua yang ada adalah fana (tiada wujud hakikinya). Dan yang baqa itu adalah wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan” (Ar-Rahman: 26-27).

NAFSU MUTMAINNAH

Fana qalbi ini timbul setelah seseorang itu memahami akan hakikat ketuhanan serta merasakan dengan seluruh perasaannya tentang kebenaran hakikat ketuhanan yang mempunyai cangkutan yang rapat dengan persoalan kholaknya diri mereka sendiri di alam maya ini serta jelasa dan fahamnya mereka tentang tujuan sebenar kezahiran dirinya itu sendiri. Bila mereka sebenarnya memahami dan menyakini hakikat ini, maka timbullah perasaan halus di hatinya yang menghasilkan sesuatu bentuk penafian maujud dirinya sendiri dan diisbatkan kepada nyatanya Allah SWT pada zahirnya, pada batinnya, pada awalnya dan pada akhirnya. Hakikat inilah nyata pegangan mereka pada martabat dan makam sebagaimana difirmankan oleh Allah SWT:

“Dialah yang awal, Dialah yang akhir, Dialah yang zahir dan Dialah yang batin, dan Dia Maha Mengetahui tiap-tiap sesuatu” (Al-hadiid: 3).

Dengan demikian lahirlah perasaan gelora cinta semacam kekasih yang jauh menjelma di hadapan mata, namun begitu peringkat fana qalbi keadaan sebegini tidaklah kekal dan hal yang berlaku lebih bersifat sementara.

Sesuangguhnya bagi mereka yang telah berjaya bertapak di martabat mutmainnah ini, tidaklah seharusnya mereka berpuas hati dengan syurga yang bakal diperolehinya, sedangkan Rasulullah SAW yang dijaminkan syurga tetap meneruskan amal ibadah dan kebaktian kepada Allah SWT. Baginda tetap berzikir kepada Tuhannya, menyucikan dirinya (sedangkan umum mengetahui baginda SAW maksum dari dosa) dengan zikir dan istighfar yang berpanjangan. Oleh itu, bagi manusia biasa walaupun telah sampai ke martabat mutmainnah, namun mereka mestilah berusaha lagi, beramal dengan petua yang diberi oleh gurunya sehingga tercapailah pula martabat nafsu yang lebih mulia iaitu martabat nafsu Radhiah.
 
samah50 Copyright © 2009 Blogger Template Designed by Bie Blogger Template